critika memética

Memes peligrosos (IV)

Por Dr. Susan Blackmore

(Traducido con permiso. De: NASA Publications: "Cosmos and Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context". Editors: Dr. Steven J. Dick and Dr. Mark L. Lupisella.)

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Un universo de replicadores

Somos capaces de preguntarnos “¿Estamos solos en el universo?” porque nuestros antepasados remotos comenzaron a imitar, y de esa manera crearon memes y lenguaje. Somos capaces de contemplar poder establecer comunicación con otros mundos porque nuestros antepasados más recientes inventaron nuevas máquinas de copiar y de esa manera desataron más replicadores.

En todo mi trabajo anterior en memética he utilizado deliberadamente el término “meme” para aplicarlo a cualquier información que se copia entre personas, o entre personas y artefactos tales como libros u ordenadores. A veces me he preguntado si memes “artificiales” tales como websites y aparatos de alta tecnología se merecen un nombre distinto a los memes humanos “naturales” tales como palabras habladas, destrezas, música, arte y religiones, pero nunca he hallado ninguna manera de distinguirlos basándome en principios. Así que partiendo de que una distinción falsa es peor que ninguna, he mantenido el término meme consistentemente. No obstante, cuando me pidieron que escribiese sobre memes en el cosmos, me vi forzada a pensarme esto con más profundidad y a concluir que sí existe una importante transición desde memes copiados por cerebros humanos a información copiada por tecnología distinta a los cerebros humanos. Estos “memes tecnológicos” cabalgan tanto sobre los genes como sobre los memes, para formar una nueva capa de evolución. Me gustaría llamarlos “temes”

La justificación es la siguiente: los replicadores no evolucionan solos, sino que coevolucionan con la maquinaria que los replica. En el caso del replicador de primer nivel en la Tierra, el ADN, sólo tenemos un conocimiento muy básico de sus orígenes (Maynard Smith y Szathmáry 1995), pero ahora vemos un exquisitamente coadaptado sistema de ADN y maquinaria de replicación celular, del que dependen la mayoría de cosas vivas en la Tierra. Estas cosas vivas pueden ser consideradas los “vehículos”, o las máquinas de genes, que portan esos genes de un lugar a otro y los protegen (Dawkins 1976), o como “interactores” que se relacionan con el entorno para producir efectos diferenciales sobre la replicación de genes (Hull 1988). En el caso de la evolución humana esos vehículos acabaron convirtiéndose en la maquinaria de copiar para un nuevo replicador, los memes. Entonces podría resultar que los memes llegaran a hacer lo mismo, construyéndose vehículos para memes que en sí se convirtiesen en la maquinaria de copiar para un nuevo tipo de replicador, temes. Sugiero que esto es lo que está sucediendo ahora a nuestro alrededor.

La emergencia de un nuevo replicador es probablemente siempre un proceso complicado y desordenado (como debió haberlo sido con los dos primeros niveles), pero quizás podemos discernir algunos pasos importantes que indiquen una nueva transición. Cuando los humanos inventaron la escritura, hace unos cinco mil años, esto aumentó la longevidad de los memes en comparación con el habla, y así nuevos memes escritos se extendieron junto con la nueva destreza para replicarlos. Pero el proceso siguió requiriendo manos humanas para copiarlos, y cerebros humanos para seleccionar esos textos que serían copiados y propagados. Cuando se inventó la prensa hace apenas unos siglos esto aumentó tanto la fidelidad como la fecundidad, porque se podían hacer muchas copias con mucha rapidez. También desplazó el copiar, de la mano humana, a la prensa, aunque las máquinas de memes humanas seguían seleccionando. Desde entonces, nuevas tecnologías han aumentado la fecundidad, la fidelidad y la longevidad de muchas nuevas maneras. Por ejemplo, los sistemas de comunicación propagan memes sobre distancias más largas, y la difusión electrónica aumenta el número de copias emitidas; sistemas de grabación de audio y video aumentan la longevidad almacenando información que antes era efímera; y nuevas tecnologías mejoran la fidelidad enormemente al cambiar del formato análogo al digital. Los sistemas que hacen esto están copiando, almacenando y propagando cada vez más información sin ayuda humana, y en algún momento (que quizás nunca será claramente identificado) merecerán el nuevo nombre de “máquinas de temes”.

He dicho que estas tecnologías están copiando, almacenando y propagando temes, pero se puede argumentar que el cambio más significativo ha comenzado a entrar en escena sólo muy recientemente; esto sucede cuando los procesos de variación y selección, igual que los de replicación y almacenaje, pasan de máquinas de memes humanas a las nuevas máquinas de temes. Esto apenas sucedía en la década de los 70 cuando Dawkins se inventó la idea de los memes, pero está sucediendo con cada vez más rapidez, sólo unas décadas después.

Podemos apreciar esto en el desarrollo de la World Wide Web y los motores de búsqueda que son esenciales para su uso. Debemos recordar lo reciente que es todo esto, y qué pocos (si los hubo) reconocieron el significado de los motores de búsqueda cuando aparecieron por primera vez. Ahora no les damos mayor importancia, y asumimos que si queremos saber algo, toda la red está al alcance de nuestros dedos. Aquí su significado es que están comenzando a desplazar la tarea de selección de la información, de los cerebros humanos, a las máquinas de temes. Para la mayoría de búsquedas un humano sigue decidiendo qué buscar, pero los resultados de esa búsqueda están siendo determinados por numerosas búsquedas anteriores y otros aspectos de la información almacenada, y existen cada vez más ocasiones en que el programa hace la selección, y no el humano. También hay sitios en la red capaces de redactar un ensayo seleccionando y recombinando trozos de ensayos antiguos, o escribir poesía o prosa. También están los algoritmos evolutivos, que se usan para resolver problemas en ingeniería, medicina o robótica.

¿Estos sistemas son verdaderas máquinas de temes? Si llevan a cabo los tres procesos esenciales de copiar, variar y seleccionar información fuera del control humano, entonces lo son, pero actualmente esos procesos no tienden a estar contenidos en algo como un único organismo. Por ejemplo, los libros no portan sus propias prensas, y los coches no contienen líneas de producción; sin embargo, los organismos biológicos sí contienen su propia maquinaria de replicación consigo, en su interior. ¿Por qué? Esta es quizás la misma pregunta que ponderó Dawkins (1982) cuando, en El fenotipo extendido, preguntó por qué la vida viene empaquetada en organismos. Si las respuestas que vienen de la biología pueden ser generalizadas, quizás podemos asumir que las máquinas de temes del futuro tendrán estos tres procesos incorporados.

Esto se relaciona con una pegunta que ha causado muchos problemas para la memética; si es cierto o no que los memes tienen el equivalente de una distinción fenotipo-genotipo. En la evolución biológica los genes no son seleccionados directamente. De hecho, funcionan como instrucciones para construir cuerpos (sus vehículos, o agentes) cuyas propiedades son el fenotipo. Estas propiedades fenotípicas son (al menos en gran parte) determinadas por los genes y a su vez determinan si esos genes pasan a la próxima generación o no. Este sistema es muy efectivo porque así los errores al construir el fenotipo no se propagan con el genotipo. Dennett (1995) lo describe como un sistema para retener los “buenos trucos” que la selección descubre, y Dawkins enfatiza el valor del diseño de un “retorno a la pizarra” en cada generación.

(Continuará...)

Memes peligrosos (III)

Por Dr. Susan Blackmore

(Traducido con permiso. De: NASA Publications: "Cosmos and Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context". Editors: Dr. Steven J. Dick and Dr. Mark L. Lupisella.)

La ciencia de los memes (cont.)

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Más interesantes aun son aquellos que aceptan que la cultura evoluciona, pero siguen rechazando la memética. Esto puede deberse a que o rechazan la idea de los replicadores como la fuerza motriz en la evolución, o porque niegan que los memes son replicadores. Wilson famosamente arguyó que “la selección natural genética opera de tal manera que mantiene atada a la cultura” (Lumsden y Wilson 1981, p 13). En esta teoría y otras relacionadas con la coevolución gen-cultura, las variantes culturales (culturgenes) no son entidades que evolucionan independientemente, sino que forman parte del fenotipo humano y son una adaptación que beneficia a los genes humanos.

Ramificando desde la evolución genética pura, Jablonka y Lamb (2005) exploran sistemas evolutivos epigenéticos y de otros tipos, pero no aceptan que “los pavorosos memes” (p 224) son replicantes, y alegan que la memética es “seductoramente simple” pero defectuosa (p 208). Richerson y Boyd (2005), cuya teoría sobre la evolución cultural es quizás la que más se aproxima a la memética, a veces usan el término “meme” pero afirman claramente que las “variantes culturales no son replicadores”: “La cultura está bien atada, eso es cierto”, pero el perro al otro lado de la correa es grande y listo, y “la cultura es una adaptación”. Dicho de otra manera, la cultura fue adaptativa para los genes humanos, evolucionó por ese motivo, y ha persistido por ese motivo – a pesar de incluir varios elementos maladaptativos. En este respecto siguen ilustrando la queja de Dawkins con sus colegas de los años 70 de que “En el último análisis lo que siempre desean es regresar a la ‘ventaja biológica’ “. (Dawkins 1976, p 193).

Esto demuestra la diferencia fundamental entre todas las demás teorías de la coevolución gen-cultura y la memética: para las primeras lo decisivo es la ventaja genética, así que la cultura debe siempre permanecer atada con correa, aunque la correa a veces parece querer soltarse; para la memética, tanto los genes como los memes tienen poder de replicación y pueden provocar el cambio y la creatividad. Para otras teorías, los rasgos culturales son un aspecto del fenotipo humano, pero para la memética, son cosas vivas por derecho propio.

Estas cosas vivas incluyen una amplia gama de memeplejos (complejos coadaptados de memes) que sus huéspedes humanos copian, almacenan y propagan, usando una gran variedad de adaptaciones. Todas ellas, según Humphrey, “deben ser consideradas como estructuras vivas, no sólo metafóricamente, sino también técnicamente”. (Dawkins 1989, p 192). Algunas sobreviven predominantemente porque son útiles para sus huéspedes (por ejemplo, instituciones financieras, teorías científicas, o tecnologías útiles); otras dependen de su poder para cumplir deseos y preferencias humanos (por ejemplo, las artes, música, y literatura); y aun otras son positivamente dañinas, engañando a sus huéspedes para ser propagadas. Nosotros los humanos somos artefactos de imitación selectiva (Blackmore 2001); intentamos seleccionar solo los memes útiles y valuables, pero algunos de los demás inevitablemente nos engañan.

Ejemplos populares de los engañosos son virus informáticos, como cartas en cadena, viruses de correo electrónico y esquemas piramidales. Estos revelan la estructura viral clásica; una instrucción para copiar el memeplejo entero, respaldada con amenazas y promesas para asegurar la conformidad. Dawkins (1993) señaló que las principales religiones globales tienen esta misma estructura. Miles de millones de personas por todo el mundo son infectadas por la religión a una temprana edad cuando tienen poca inmunidad memética, normalmente por sus propios padres a quienes aman y en quienes confían. Entonces pasan el resto de sus vidas pagando el precio de la adherencia a creencias falsas, e infectan a los demás. Así podemos ver la entera historia de las religiones como una competición evolutiva para replicar información. Lo que importa aquí no es específicamente si las ideas son veraces, o si creer en ellas beneficia a sus portadores (aunque estas dos cosas juegan un papel), sino si la religión puede exitosamente lograr ser almacenada y replicada utilizando a los humanos como máquinas de memes. Los ganadores son los que superan a la competencia desarrollando adaptaciones tales como rituales agradables, historias memorables, arte y música gloriosos, explicaciones de los misterios de la vida (sean veraces o no), o maliciosos trucos meméticos tales como amenazas del infierno, y muerte al infiel. Las religiones que vemos que sobreviven a nuestro alrededor son las grandes ganadoras en esa larga y ciega competición para infectar mentes humanas.

Ha habido feroces debates acerca de esta manera de ver las religiones, con oponentes arguyendo que Dios no es un virus (Bowker 1995; McGrath 2007), con creciente evidencia de que las religiones no mejoran la salud de las sociedades (Paul 2005), y argumentos de que la fe misma es peligrosa (Dennett 2006; Harris 2006). Lástima que haya habido pocos estudios empíricos sobre religiones y creencias basados en la memética, algo que se necesita urgentemente si la memética ha de sobrevivir.

El valor de la memética también se puede juzgar por su contribución teórica a la comprensión de la evolución humana aquí en la Tierra, y de las razones por qué sólo los humanos han adquirido cultura compleja y evolutiva. Intentando explicar por qué sólo los humanos lo han logrado, se han sugerido muchos puntos críticos, incluyendo la adquisición de herramientas, la evolución del lenguaje, aumentos en el tamaño de los grupos sociales, o la superación de la “frontera simbólica” (Deacon 1997; Dunbar 1996; Mithen 1996). Todas estas teorías tienen en común la asunción general de que los genes son decisivos, y que “adaptativo” significa adaptativo para los genes o para los organismos que portan esos genes.

En contraste, la memética afirma que el punto crucial en la evolución humana fue la llegada de la imitación. De hecho, es la imitación lo que nos hace humanos (Blackmore 2007b). Una vez que los homínidos lograron poder imitar adecuadamente, soltaron un nuevo replicador y, debido a esto, su evolución pasó a una fase completamente nueva.

¿Qué significa “adecuadamente”? Como principio general, los replicadores son más efectivos cuando se copian con alta fidelidad (exactitud de la copia), fecundidad (número de copias hechas) y longevidad (vida de las copias) (Dawkins 1976). Así que podemos imaginarnos que la imitación logró ser lo suficientemente buena como para iniciar el nuevo proceso evolutivo, y entonces los memes comenzaron a competir hasta que los de más alta fidelidad, fecundidad y longevidad aumentaron en el nuevo y creciente acervo memético. Desde ese punto, sólo los humanos son el producto de dos replicadores, no sólo uno. Como dijo Dawkins, “Una vez que esta nueva evolución comienza, ya no necesitará ser servil a la antigua”. (1989 p. 193-4).

Este florecimiento de un nuevo replicador fue lo que yo exploré en La máquina de los memes, que me llevó a una completamente nueva manera de comprender cómo los humanos lograron obtener características únicas tales como su excesivamente grande cerebro, el verdadero lenguaje, el uso amplio de herramientas, el amor por la música, el arte y la religión, y la cultura compleja. Argüí que, por un proceso de “empuje memético”, los memes cambiaron al ambiente en el que los genes humanos eran seleccionados y así impulsó a los genes a producir cerebros cada vez más grandes que eran mejores en imitar los memes más exitosos. De esta manera nuestros cerebros se convirtieron en dispositivos de imitación selectiva, adaptados para copiar algunos tipos de memes con más facilidad que otros (Blackmore 2001).

Un buen ejemplo aquí es la evolución del lenguaje –durante mucho tiempo un asunto contencioso con muchas teorías competitivas (Dunbar 1996, Pinker 1994, 2007). Desde el punto de vista memético, el lenguaje, como el arte y como toda la cultura, no se percibe como una adaptación que beneficia a los humanos y a sus genes, sino como un parásito tornado simbionte. De hecho, toda la evolución cultural parece suceder para el beneficio de los memes a pesar de representar una amenaza para los humanos y sus genes. Los genes humanos sobrevivieron, es cierto, pero la criatura que un día fue su vehículo (el cuerpo humano) gradualmente se convirtió en una máquina de copiar cada vez más eficaz para el nuevo replicador, los memes. Así fue cómo los humanos se convirtieron en máquinas de memes tan efectivas.

Como Dawkins y Dennett, yo estoy convencida de que tratar a los memes como relicadores es la mejor manera de poder comprender la particularidad humana y nuestros orígenes evolutivos. Además, pienso que nos permite especular sobre cómo replicadores similares podrían haber evolucionado en otros planetas y qué puede significar esto para la evolución cultural en el cosmos.

(Próximo capítulo: Un universo de replicadores)

Memes peligrosos (II)

... o, lo que los Pandoranos han desatado

Por Dr. Susan Blackmore

(Traducido con permiso. De: NASA Publications: "Cosmos and Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context". Editors: Dr. Steven J. Dick and Dr. Mark L. Lupisella.)

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El proceso entero puede parecer magia –como obtener algo de la nada- pero no lo es. No es posible obtener materia de la nada, pero sí es posible obtener información, o nuevos patrones de materia, aparentemente de la nada haciendo copias. Si las copias varían ligeramente y no todas las copias sobreviven, entonces los supervivientes deben tener algo que les ha ayudado a ganar la competición –usando el término de Darwin, se han “adaptado” mejor a su entorno. Entonces pasan esta ventaja a la nueva generación de copias. Y así sigue.

Esta es la idea fundamental que Richard Dawkins explicó en su libro de 1976 El gen egoísta. Destacó la importancia de pensar acerca de la evolución en términos de información en lugar de fangosas criaturas vivas, y llamó a la información que se copia, el replicador. De hecho, “replicador” no es un nombre muy bueno, porque implica que es lo que replica, y no lo que se ha replicado (quizás “replicado” sería mejor) pero “replicador” es como se llama y seguiré usando ese término aquí; el concepto es más importante que el nombre.

Para Dawkins era una regla general, “la ley que dice que toda la vida evoluciona por la supervivencia diferencial de entidades replicadoras” (1989, p. 192); una “visión de la vida… aplicable a cosas vivas por todo el universo. La unidad fundamental, la fuerza motriz de toda la vida, es el replicador” (1989, p. 264). Con este punto de vista, quería “atribuir un poder casi ilimitado a entidades autorreplicantes ligeramente inexactas, una vez surjan en cualquier lugar del universo” (1989, p. 322). (Ver nota).

Desde la perspectiva de esta ley general, los genes son sólo un ejemplo de un replicador. Por eso podemos asumir que cualquier replicador exhibirá las dos características fundamentales de todos los replicadores por todo el universo, además de rasgos que dependen de las idiosincrasias de la evolución aquí en la Tierra. Dawkins quería explorar los principios generales además de los específicos. De hecho, se vio bastante frustrado con la manera que tenían sus colegas de pensar acerca de la evolución como si fuese inevitablemente y siempre una cuestión de genes. Así que al final del libro postuló su ya famosa pregunta: “¿necesitamos ir a mundos lejanos para hallar otros tipos de replicadores y otros, consecuentes, tipos de evolución?” (1989, p. 192). Su respuesta fue, evidentemente, no. Delante de nuestras caras, “aún vagando torpemente por su ámbito original” (1989, p. 192), hay un nuevo replicador; tonadas, ideas, frases hechas, modas, y maneras de hacer cosas que se propagan de persona a persona por imitación. Varían y son seleccionadas. Estos son los nuevos replicadores; los memes.

Los memes no tienen nada de mítico o hipotético, y esta cuestión a menudo se entiende mal. Hay personas que parecen imaginarse que los memes son algún tipo de entidad abstracta que puede o no residir en los cerebros; o que puede, o quizás no, existir (Aunger, 2000). Esto nos evita comprender que todo lo que copiamos en la cultura es un meme, por definición. Así, las palabras que estoy escribiendo ahora mismo, la imagen en la portada de este libro, la práctica misma de hacer libros como este, y de hacer papel y tinta y adhesivos de esta manera, son todos memes. Como indica Dennett (2006), las palabras escritas en una página no son para nada mitos, ni tampoco las palabras expresadas, o grabadas, o difundidas. De hecho, Darwin se refirió a “La supervivencia o la preservación de ciertas palabras preferidas en la lucha por la existencia” como un tipo de selección natural (Darwin, 1871, p. 61). No es hipotético alegar que los críos escuchan sus iPods, visten tejanos predesgarrados, o se clavan objetos metálicos en las orejas o en las narices después de ver a los demás hacerlo. No se puede cuestionar la existencia de instituciones financieras, dinero, ferrocarriles, bicicletas, teléfonos, muebles, rascacielos, trípticos de viajes, fútbol, o los días de la semana. Todos ellos son información; están todos codificados en algún tipo de materia y energía, y todos se pueden o no copiar. Su definición fundamental es “lo que se imita”, o lo que se copia. Nos rodean por todos lados.

Entonces, es evidente que los memes existen, ya que a no ser que niegues que estas cosas se copian de persona a persona, necesitan existir. La verdadera cuestión es si pensar acerca de la cultura en términos de replicadores y memes es útil o no (Laland y Odling-Smee, 2000). Yo estoy convencida de que lo es, o al menos de que lo puede ser. A estas alturas, ya se ha progresado considerablemente en la identificación de los problemas, en clarificar las cuestiones, y en iniciar investigaciones empíricas. Por ejemplo, ha habido discusiones constructivas sobre cómo definir los memes (Aunger, 2000; Blackmore, 2001), sobre si deben considerarse unidades o no (Sperber, 2006; Wimsatt, 2999), y sobre si se debe considerar que existen dentro o fuera de los cerebros humanos (Aunger, 2000; Benzon, 1999; Distin, 2005). Áreas de debate particularmente interesantes tienen que ver con hasta qué punto estos comportamientos son reconstrucciones más que imitaciones (Jablonka y Lamb, 2005; Sperber, 2006), y si los memes son realmente replicadores o no (Blackmore, 2001; Richerson y Boyd, 2005). También existen investigaciones empíricas sobre, por ejemplo, la replicación de textos (Pocklington y Best, 1997), y memes en traducciones (Wright, 2000), aplicaciones en sociología (Runciman, 1998), y musicología (Jan, 2007), e intentos de simular y modelar los procesos meméticos (Bull et al, 2000; Higgs, 2000; Kendall y Laland, 2000).

Todas estas son señales prometedoras, pero sigue siendo verdad decir que actualmente no existe una vibrante ciencia de la memética. Es, en el mejor de los casos, un área pequeñísima con unos cuantos partidarios entusiastas. Las razones para explicar esto no están claras. Hay personas que parecen sencillamente tenerle miedo a la idea de los memes. Esto me desconcierta. Cuando di mi primera conferencia sobre memes en la London School of Economics en 1996, mencioné que la palabra “meme” suele imprimirse entrecomillada, y que he visto a conferenciantes levantar dos dedos de cada mano para indicar entrecomillas al atreverse a pronunciar la palabra “meme”. Más de una década después, siento tener que decir que sigo observando este extraño comportamiento. ¿Por qué? ¿Tanto miedo provoca la memética? Es posible que sí. Entre las ideas que alteran a la gente, está la de que todas “nuestras” ideas son recombinaciones y adaptaciones de las ideas de otras personas, que toda la creatividad viene del algoritmo evolutivo y no de la magia de la conciencia humana (Blackmore, 2007ª; Chater, 2005), que nuestros seres internos conscientes pueden ser memeplejos creados por y para los memes (Blackmore, 1999), que la libre voluntad es una ilusión, que la moderna tecnología de computación se está creando a sí misma utilizándonos a nosotros, y que el proceso de evolución memética no está bajo nuestro control (Blackmore, 1999; Dennett, 1995). Estas implicaciones puede que provoquen miedo, pero no es para nada cierto que esto esté ligado a una visión memética de la evolución. En mi caso, que me de miedo no es una buena prueba de la veracidad o falsedad de una teoría.

Entre otras razones, algunos científicos sociales tachan a todos los acercamientos evolutivos en sus áreas de estudio de “reduccionistas”, y rechazan a la memética igual que rechazan a la sociobiología y a la psicología evolutiva (Bloch, 2000), mientras que algunos biólogos pretenden mantener al darwinismo exclusivamente para su propia especialidad y rechazan su aplicación a la cultura (Rose y Rose, 2000).

(Nota del Traductor: Investigadores acaban de sintetizar los ingredientes básicos del ácido ribonucleico (ARN), quizás el primer replicador precursor de la vida en la Tierra).

(Continuará...)

Memes peligrosos (I)

... o, lo que los Pandoranos han desatado

Por Dr. Susan Blackmore

(Traducido con permiso. De: NASA Publications: "Cosmos and Culture: Cultural Evolution in a Cosmic Context". Editors: Dr. Steven J. Dick and Dr. Mark L. Lupisella.)

Para cualquier especie, engendrar la evolución cultural es desatar una criatura peligrosa en su mundo. Y la especie parental, sea como sea y donde quiera que aparezca, no se dará cuenta de lo que ha hecho hasta que su criatura haya crecido y se haya acomodado en su mundo. Entonces ya es demasiado tarde para dar marcha atrás. Llamaré a esta especie materna “Pandorana”, por la mítica primera mujer griega cuya caja soltó todos los males que afectan a la humanidad. Nosotros, los humanos, somos los Pandoranos de la Tierra, y hemos engendrado la evolución cultural, pero en otros planetas, quizás criaturas muy distintas están también haciendo lo mismo.

Abrir semejante caja de trucos puede ser muy letal, y sospecho que existen varios puntos peligrosos. El primer paso crítico sucede cuando una especie adquiere la capacidad para imitar comportamientos, o algún otro proceso que hace posible la replicación con variación y selección. Esto crea un nuevo replicador, y esto hace que la evolución de la cultura sea inevitable. Este es el primer punto de peligro, porque la cultura recién creada –la propagación de comportamientos copiados y la competición por mezclar, corresponder y hacer más- puede írsenos de las manos. Algunos de los comportamientos pueden ser tan extravagantes, o caros, o peligrosos, que matan a sus Pandoranos y se eliminan a sí mismos también. Este tipo de desperdicio forma parte de cómo funciona la evolución. De hecho, la selección natural podría llamarse “diseño por muerte”, por los miles de millones de criaturas que tienen que morir para asegurar la innovación y el éxito de unas cuantas.

Cruzado este primer punto de peligro, los Pandoranos y su recién creada cultura podrán comenzar a adaptarse entre sí, y coevolucionar hacia una relación más simbiótica, como las enfermedades y sus huéspedes. Si esto sucede, el resultado puede ser un mutualismo estable de duración indefinida. De otro modo, con suficiente tiempo, y con las condiciones adecuadas, se puede dar otro paso. Este es, que nuevos mecanismos para copiar, variar y seleccionar información evolucionen fuera de los mismos Pandoranos, con lo que se llega a un segundo punto de peligro. Por ejemplo, aquí en la Tierra, los humanos inventaron la imprenta, la grabación de sonido y la fotografía, vastas redes de comunicación, radio y teledifusión, y el Internet. Todos estos son métodos de replicación selectiva, y esto representa un nuevo paso evolutivo, y produce el segundo punto de peligro. Mientras aumenta la replicación, la resultante sed por innovar puede ser agotadora no sólo para los Pandoranos que la iniciaron, sino también para el entorno natural. Esto es lo que ha sucedido aquí en la Tierra, con la consecuente sobrepoblación y la explosión tecnológica que amenazan la salud y el clima del planeta entero.

Este punto de peligro también podría ser superado, o podría resultar mortal. Aún no sabemos cuál será el resultado aquí en la Tierra; puede decantarse por un lado o por el otro. No obstante, nuestra muestra de un planeta nos permite por lo menos pensar sobre el concepto general y especular sobre qué podría suceder en otros planetas en otros lugares del cosmos.

A mí me gusta imaginarme un vasto universo que contiene muchos planetas con las condiciones adecuadas para que la vida evolucione. En algunos de esos planetas evoluciona una especie capaz de copiar lo que hacen los demás, y desatar este segundo proceso evolutivo. Entre esos planetas, algunos sobreviven el punto de peligro y algunos no, y los exitosos proceden a generar nuevos pasos evolutivos y nuevos puntos de peligro. En este escenario, ¿qué deberíamos esperar ver a nuestro alrededor? Me gustaría explorar lo que podría ocurrir basándome en esta manera memética de pensar acerca de la evolución cultural. Primero explicaré brevemente qué son los memes, la teoría memética y la importancia de los replicadores, para luego considerar algunos de los posibles destinos de esos planetas que procreen múltiples replicadores como el nuestro lo ha hecho.

La ciencia de los memes

La memética tiene sus raíces en el darwinismo universal; es la idea de que la selección natural es el proceso general del cual la biología terrestre es sólo un ejemplo.

Elaborando desde sus detalladas observaciones de cosas vivas, Darwin notó lo que muy pocos habían visto antes, aunque el proceso siempre había estado presente. Este es, que si las criaturas varían, y si tienen que competir por recursos y la mayoría de variantes muere, y si las variantes exitosas pasan a sus descendientes las características que les hizo a ellas sobrevivir, entonces sus descendientes deben estar mejor adaptados que sus padres para el entorno en el que todo esto ha sucedido. Repite ese ciclo de copiar, variar y seleccionar, y el diseño necesitará aparecer de la nada.

Mi palabra favorita en esa descripción es “necesitará”. Este “necesitará” es lo que hace que la perspicacia de Darwin sea la más bella de toda la ciencia. Tomas un sencillo algoritmo de tres pasos y descubres que la emergencia de diseño funcional es inevitable. Dan Dennett lo llama “un esquema para crear Diseño del Caos sin la ayuda de la Mente” (Dennett 1995 p. 50). Esta es “La peligrosa idea de Darwin”: que el nivel algorítmico es el nivel que mejor explica las maravillas de la naturaleza; que todas las fantásticas y bellas criaturas del mundo son productos de muchísimos pequeños pasos en un algoritmo mecánico e inconsciente.

(Continuará)

Basura sentimental

Es increíble observar la potencia emocional que tiene en España el tema de la identidad. Cuando a un español le tocas la “identidad”, se convierte en una fiera, dispuesto a todo. Es algo que me deja absolutamente perplejo, lo admito, y explicaré por qué.

En primer lugar, donde hay dos españoles, hay tres puntos de vista. Esto me lo dijo un griego hablando de griegos, pero encaja perfectamente aquí. Lo que me deja perplejo es cómo es posible que exista un sentimiento de identidad compartida tan brutal entre personas que demuestran permanentemente ser incapaces de llegar a acuerdos básicos de manera racional. Me conformo con esta respuesta: La “identidad compartida” es un sentimiento totalmente absurdo, irracional.

Aquí en la Comunidad Valenciana, el gobierno ha decidido experimentar en tres colegios (tres que ya son prácticamente colegios británicos), implantando un programa de inmersión en inglés (80%), con un 10% de valenciano y otro de castellano. Estamos hablando de tres entre varios centenares de colegios. Bueno. En los periódicos locales, la vasta mayoría de los muchísimos comentarios habla del fin del mundo.

OBRIU ELS ULLS! PERDEM LA NOSTRA LLENGUA I PER TANT LA NOSTRA IDENTITAT COM A POBLE!!!!!!!!!!!!!!!!!

¡Uf! Échate p’atrás. “La nostra identitat com a poble”. ¿Qué coño es eso? Basura sentimental. Me explico.

Esta persona, que se considera portadora de algo llamado identitat com a poble, en términos genéticos (que son los únicos que cuentan), tiene más en común con un chimpancé de Zambia que con su vecino de escalera. No lo digo por insultar. Yo, también, estoy más relacionado genéticamente con cualquier chimpancé que con mi propio vecino. Es así de sencillo. ¿Dónde está ese poble? Lo que la gente llama identidad es un constructo memético. La verdadera identidad es genética, y bajo esta definición, el nostre poble se llama quizás homo sapiens sapiens, y la nostra llengua, la capacidad para el lenguaje y punto. Todo lo demás es basura sentimental.

Un valenciano que habla inglés en lugar de valenciano, o que es sordo y habla por señas, o que sencillamente no se identifica con ese “poble”, ¿deja de ser valenciano? ¿Eso no es un sentimiento puramente racista, fascista, retrógrado e ignorante?

Nosotros, los humanos, somos criaturas creadas por nuestros genes para que sobrevivan ellos. Ellos (nuestros genes) son el poble. Sólo ellos tienen identitat. Y no estoy dando razón a los que asumen que la raza, o la etnia, se basa en conceptos genéticos, porque aunque así fuera, estos conceptos genéticos son demasiado superficiales, miopes y torpes. Una raza, una etnia, es una clasificación absurda, temporal. No tiene ningún valor real. Las razas, las etnias, los pobles, son fenómenos postizos, temporales, sin valor intrínseco más allá que para dividir a la gente y crear problemas. Es más, las razas, etnias, identidades, son productos de una peligrosa endogamia genética que reduce el acervo y produce… pues eso. Problemas.

El término “basura sentimental” lo tomo de Richard Dawkins, en The Ancestors’ Tale (Mariner Books, 2005, Eve’s Tale, p. 55), cuando habla de un programa que hizo la BBC, en el que tomaban a gente “negra” cuyos antepasados habían emigrado de Jamaica a Inglaterra, y usando trucos genéticos, los llevaron a los lugares de África de donde sus antepasados fueron capturados como esclavos. Muy potente. El regreso al nostre poble y a la nostra llengua y todo eso. A Mark le dieron el nombre de “Kaigama”, algo así como “Pepet”. A Beaula la llevaron a una isla de Guinea cuya gente tenía mitocondria similar a la suya. Ugabuga.

“Fue como sangre tocando sangre… Era como encontrarme con mi familia… Yo estaba llorando sin parar, mis ojos se me llenaban de lágrimas, el corazón me latía fuertemente. Y lo único que pensaba era: ‘Regreso a mi pueblo’.” (Dice Beaula).

“Basura sentimental,” comenta Dawkins, “nunca le debían de haber engañado a pensar esto. Todo lo que ella, o Mark (Kaigama), estaban visitando –al menos todo lo que la evidencia permite suponer- eran individuos que compartían su mitocondria (línea matriarcal). De hecho, a Mark ya le habían dicho que su cromosoma Y (línea patriarcal) venía de Europa (algo que le disgustó, ¡aunque luego se alegró descubriendo que su mitocondria tenía respetables raíces africanas!). Beaula, claro, no tiene cromosoma Y, y aparentemente (los de la BBC) no se molestaron en analizar el de su padre, aunque hubiese sido interesante, ya que Beaula tenía la piel bastante blanquecina. Pero no se explicó ni a Mark ni a Beaula, ni a los televidentes, que los genes más allá de su mitocondria casi ciertamente venían de una inmensa variedad de ‘pueblos’, ninguno de ellos identificados en el transcurso del documental. Si se hubieran analizado los demás genes, cada uno de ellos podría haber tenido ‘reuniones’ igual de emocionantes en cientos de lugares distintos, por toda África, Europa, y muy probablemente, también Asia. Eso hubiera estropeado el impacto dramático, claro”.

Todo esto de vascos, catalanes, valencianos, etc., es espurio en términos genéticos. Lo que cuenta es que, donde vivas, te respeten como un ciudadano y respeten tu derecho a tener la identidad que quieras, o no tener la que no quieras. Los territorios, las identidades, no tienen derechos. Sólo las personas. Llámame renegado, pero respeta mi derecho a no aceptar tu basura sentimental: ni pobles ni llenguas ni leches. Derechos civiles basados en justicia universal. Y en lógica genética. Gracias.

Zungguzungguguzungguzeng, Yellowman. En África se comen a los albinos porque dan suerte.